S'enraciner, résister, rêver

“Après tout, radical signifie simplement saisir les choses à la racine.”

C’est dans son discours de 1987 “Let Us All Rise Together : Radical Perspectives on Empowerment for Afro-American Women” qu’Angela Davis a prononcé ces mots, pour nous encourager à aller à la racine des systèmes d’oppression imbriqués que l’on souhaite démanteler.

En effet, explorer les racines du présent est une étape importante quand on cherche à comprendre comment fonctionne notre société, les hiérarchies qui la constituent et les discriminations qui la structurent. On prend ainsi conscience progressivement de la continuité entre le passé et notre réalité actuelle, et on se rend compte que ce qui se joue politiquement en ce moment a des racines profondes.

Et cette prise de conscience, qu’elle soit récente ou ancienne pour nous, est souvent vertigineuse et difficile. Découvrir la profondeur des racines du système moderne que bell hooks nommait “Imperialist White Supremacist Capitalist Patriarchy” peut générer des sentiments d’impuissance, de découragement et de submersion.

D’autant plus que la violence des crises systémiques que nous traversons aujourd’hui, issues de ces racines, peut aussi nous impacter émotionnellement et physiquement au quotidien en nous mettant dans des états continus de stress, d’urgence, d’isolement ou d’épuisement.

Est-ce que ça vous parle?

Si, comme moi, ces sensations vous sont familières: soutien!

C’est loin d’être évident, d’autant que cet impact émotionnel et physique peut prendre des formes différentes et plus ou moins intenses en fonction de nos identités, nos contextes et nos conditions de vie.

Dans cet atelier, je vous propose, pour faire face à ces systèmes oppressifs aux racines profondes, d’explorer d’autres racines: celles des résistances et des rêves.

Je l’ai conçu, avec l'aide des arbres, comme un remède à ces mécanismes, pour nous re-connecter à ce qui nous soutient, à la puissance du collectif, à l’énergie de nos valeurs et à la magie de notre créativité et de notre imagination.

J’ai créé cet atelier pour nous aider à mieux conscientiser notre place au sein du collectif, pour nous nourrir du passé, nous ancrer dans le présent et nous entraider à imaginer le futur. Mais aussi pour réfléchir ensemble à l’aspect émotionnel, somatique, relationnel et inter-générationnel du changement social.

Alors si vous avez envie et besoin de vous sentir relié·es et soutenu·es pour faire face aux tempêtes collectives que nous traversons, cet atelier est fait pour vous!

Cet atelier-soin est ouvert à toutes les personnes engagées, à leur manière, pour la construction d’un monde plus juste et à toutes les personnes qui ressentent des émotions multiples face aux crises collectives que nous traversons en ce moment.

À toutes les personnes qui se sentent parfois ou souvent: submergées, impuissantes, découragées, épuisées, terrifiées, désabusées, sidérées; mais aussi déterminées, pleines d'espoir; qui sont en pleine mobilisation ou bien dans le repos ou le retrait.

Cet atelier-soin est ouvert à toutes les personnes qui ont envie de réfléchir à l’aspect émotionnel, somatique, relationnel, inter-générationnel, et aussi spirituel, du changement social.

Cet atelier-soin est en mixité : je vous y propose une approche collective qui tient compte des particularités.

En effet, envisager le soin de manière collective permet de créer du lien dans ce moment de crises combinées qu’on traverse ET cela nécessite aussi de prendre en compte la particularité de nos identités respectives car nous ne sommes pas toustes impacté•es de la même manière par la violence du fascisme, de la colonialité, du racisme, de la transphobie ou du validisme.

Et nos contextes sont également différents: certain•es se mobilisent peut-être depuis peu et commencent tout juste à percevoir la violence structurelle des oppressions, d'autres les vivent peut-être au contraire depuis toujours et ne connaissent que trop bien leurs mécanismes.

Nos capacités sont également différentes, en fonction de nos santés, de nos handicaps, de nos neuro-divergences, de nos maladies chroniques. Vous serez d’ailleurs invité·es, si vous le souhaiter, à me communiquer vos besoins en accessibilité lors de l’inscription.

S'enraciner dans la tempête va donc signifier quelque chose de différent pour chacun•e de nous en fonction de nos identités, nos histoires, et nos contextes.

Dans cet atelier-soin je vous propose donc de faire de la place à la multiplicité de nos ressentis et de nos vécus avec le soutien des arbres et des savoirs qu'iels détiennent.

Note: le sujet de l’enracinement est un sujet qui peut être délicat, vulnérable, complexe car il touche, par extension, aux questions de déracinement, à la question de nos ancestralités communes, de nos histoires individuelles et collectives. Dans l’atelier, on se focalise sur les racines de nos engagements et de nos rêves, mais nos engagements et nos rêves sont inextricablement liées aux violences qu’on combat. Sachez que dans cet atelier il y a donc de la place pour toutes les émotions, y compris le deuil, la colère ou la rage. Si c’est un sujet particulièrement sensible pour vous en ce moment et que vous vous demandez si c’est le bon moment pour prendre cet atelier, n’hésitez pas à me contacter pour qu’on en discute lors d’un appel découverte.

La création de cet atelier a émergé à l’issue d’un parcours d’étude, de guérison et de politisation où j’ai appris, et continue à apprendre, en tant que femme blanche, à décoloniser mon rapport à la temporalité et à envisager la responsabilité, la lutte, le soin, la réparation et le rêve sur le temps long.

Ce parcours s’est fait de la Réunion (où je suis née et où j’ai passé la plus grande partie de ma vie) à la France hexagonale (où je vis aujourd’hui), en passant par les États-Unis (où j’étais enseignante-chercheuse de 2013 à 2021), accompagnée par les arbres de chacun de ces lieux.

Chaque jour je fais face à mes propres contradictions et tensions dans mon rapport à l’urgence, au militantisme, au lien entre mes valeurs et mes actions, à l’épuisement et au soin. Et une chose dont je suis convaincue c’est qu’en ces temps troublés, on a vraiment besoin des un·es et des autres pour faire face à ces émotions et ces questionnements.

J’ai donc hâte de cultiver avec vous des espaces où on peut accueillir ensemble ces tensions et ces contradictions, et s’entraider à pratiquer ensemble les valeurs qui guident nos engagements et nos rêves, pour faire pousser des futurs décoloniaux, queers, anti-validistes et anti-fascistes.

J’ai eu la chance d’être formée au cours des dernières années sur les sujets suivants:

-le lien entre l’urgence et l’épuisement, et la colonialité, le capitalisme et le validisme

-les différents rôles dans l’écosystème du changement social

-le pouvoir libérateur de l’imagination et du rêve

-le lien entre la relation à la nature et nos engagements militants

-la dimension multi-générationnelle et ancestrale (passée et future) de la libération collective.

Cet apprentissage s’est fait grâce:

-à de nombreux·ses personnes et collectifs: Alexis Pauline Gumbs, Octavia E. Butler, Prentis Hemphill, adrienne maree brown, Laura Nsafou, Isis Labeau-Caberia, Robin Wall-Kimmerer, Leah Lakshmi Piepzna-Samarasinha, Deepa Iyer, le collectif Cases Rebelles, Malkia Devich-Cyril, pour n’en citer que quelques un·es

-à des espaces d’apprentissage et de formation avec Dra. Rocío Rosales Meza, Resmaa Menakem, Layla F. Saad, Selma Sardouk, Elena Solano et Martha Crawford

-au soutien nourricier des thérapeutes et coachs qui m’ont guidée au fur et à mesure vers ces espaces en m’apprenant à accorder une attention radicale à mes besoins et mes valeurs

-à des ami·es, des collègues, des proches, ma famille: un écosystème relationnel en mouvement qui m’a accompagnée au gré de mes apprentissages, les a nourris, et m’a permis de les pratiquer et d’essayer de les incarner dans l’intimité et au quotidien

Grâce à tout cet écosystème, j’ai appris au fil des années: à me tourner vers les savoirs des êtres “non-humains” (merci les arbres!), à consacrer autant d’attention à ce qu’on souhaite faire grandir qu’à ce qu’on souhaite démanteler, à se nourrir du passé pour faire pousser l’avenir et à ré-enchanter nos imaginaires pour élargir l’horizon de nos possibles.

Avec cet atelier je souhaite honorer cette lignée d’apprentissage et vous accompagner à identifier et honorer les vôtres!

L’intégration de ces apprentissages s’est faite (et continue à se faire aujourd’hui) de manière lente et progressive, dans mon corps, dans mes relations, et dans mes pratiques quotidiennes.

J’envisage l’écosystème de nos luttes et de nos rêves comme quelque chose qui est en mouvement, en évolution progressive et qui émerge sur le temps long.

C’est pourquoi il est important pour moi, dans cet atelier, d’insister sur la lenteur, même si ça peut sembler complètement contradictoire ou contre-intuitif, vu l’urgence des crises que nous traversons.

“Il y a urgence, ralentissons.” (These times are urgent, let us slow down)

La 1ère fois que j'ai lu cette citation du penseur-activiste Báyò Akómoláfé il y a quelques années, j’ai ressenti de la confusion, de la frustration & de la colère. Comment ça ralentir? Est-ce que ce n’était pas une injonction paradoxale et même dangereuse face à l’urgence des crises collectives que nous traversons?

Pour moi qui venait de me politiser et de prendre conscience de l’ampleur de la tâche il n’y avait que deux options possibles: soit lutter, être sensible aux horreurs de ce monde, et être en burn-out permanent, soit se “couper du monde,” se reposer, et être dans la culpabilité permanente.

Dans le milieu du “self-care” on présente d’ailleurs souvent le fait d'être “enraciné·e” (”ancré·e,” “grounded”) comme synonyme d'être calme, "régulé·e" et non impacté·e par les tempêtes environnantes.

Petit à petit j’ai appris que cette binarité était justement générée par les systèmes en place (blanchité, colonialité, néo-libéralisme, validisme), pour nous maintenir dans un état de crise permanent, qui nous empêche de nous connecter au passé et d’envisager le futur.

Alors comment faire? Comment envisager l’urgence de la crise sans reproduire la même urgence que les systèmes qui la créent?

La tâche est loin d’être évidente mais je vous propose d’essayer d’y réfléchir ensemble dans cet atelier, de challenger cette binarité “calme vs tempête;” “urgence vs lenteur,” et d'envisager au contraire un enracinement sensible aux tempêtes continues et structurelles qui rythment nos quotidiens.